编者按
心是什么？是一切业的根本。心乱则业恶，心净则业善。每个人的修行，说到底就是心的修行，心安是福。
为尽量满足现代读者的阅读习惯，《心安是福》一书中的每一章节，特设禅话、开示、参悟“三段式”文体。
该书由少林寺方丈释永信法师编著，2013年9月由华龄出版社出版发行。《心安是福》一书中，不只有佛理，亦有众生之理，世间之理。
（八）
禅悟：无处不在，无时不有
修禅要从自己的日常生活修起，从小事修起，从眼前的一件一件小事修起。把自己听到的正法，悟到的真理，融化在自己的日常生活里，落实到自己的言行举止中，并从中感受到自在与快乐。这才是修禅之道，开悟成佛之道。
永信禅话——
我曾在《禅露集》用“三言”解释过“禅”。其一言：禅，别胡思乱想是也；二言：禅，就在我们的生活当中；三言：行、住、坐、卧，处处皆禅。现将此“三言”串起来，就更简单了：禅无处不在，只要三业清净，人人都可得禅悟。修禅不分时间地点，也不分人种族群，只要你愿意，在任何地方皆可修。因此，说禅是佛教的，也是全人类的。
禅之所以有这么大的受众体，是因为禅有其显著的特点：不论在什么样的时代和社会环境下，都不会失去它的实用价值。也就是说，它永远也不会过时，最能适应人类精神上的需求，解救人类的痛苦。不论是哪种人，遇到什么样的困难，只要诚心诚意地入道修禅，他都有机会得到顿悟，心灵都可以得到解救。为什么这么说？因为修禅说到底就是修心，把心修到无所挂碍的境界，就是悟了，也就自然成佛了。当年达摩祖师在《破相论》中说过：“我本求心不求佛。”一语道出了修心的重要，抓住心就抓住了一切，心净一切净，心乱一切乱。
世俗间人心为什么会乱？因为妄心太多，我执太重，可是自己的能力又差强人意，于是着急、想辙，想出人头地，结果不得不在诸多不满足中接受各种苦厄的轮回。你看社会上有那么多的房奴、车奴、钱奴、债奴，不就是念想越多，越无法解脱吗？
修心的根本，是不间断地与自己的心灵沟通、对话，努力地给自己的心灵修筑一道针对外境诸相的防火墙，修心修到心无分别，心无挂碍，转迷得悟，便是我们说的开悟了。开悟是需要通过禅悟现时得成的。就像“打开窗户”与“窗户已开”是两个不同的概念一样，禅悟同样不等于开悟。禅悟只是处在“悟”的进行中，是渐悟，是思辨，是一念心的转合，悟还有个从小悟到大彻大悟的升华过程，所以，禅悟还没达到开悟的境界。真正的开悟，是得光照、破无明，开悟是禅悟的完成时，就是佛。
那么，开悟成佛后的状态会是什么样的呢？古代禅师说，“不改旧时人，只改旧时的行履”。就是说，开悟成佛以后，人还是那个人，但是他的心变了，他的行为变了。他得了佛的如实智慧，对世间一切事物都悟透了，于是从世俗的日常烦恼、苦厄纠缠中解脱出来了。
古代禅师开悟解脱，得大自在，正是得益于如实智慧的获得。所谓“一念迷即为众生，一念悟即为佛”，我们一旦通过修持精进而获得这种如实智慧，对世间事物就会获得一如其实的认识，对人生就会获得积极向上的感受，无论做事做人，都是明明白白，不再是在一己的欲念支配下盲目度过一生。
有人问我，是不是所有的众生选择修禅都能开悟呢？这就要看你修禅的态度了。如果你的心是上善的，不必刻意地为“修”而修，永嘉玄觉大师在《证道歌》中有一段话：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”禅就在一笑一花间，就在我们的日常生活中，并不复杂，只要你是为入道而修禅，那么对外境诸相的防火墙就自然形成了，开悟是迟早的事。但有些人把学佛修行当作急功近利的一种路径，当他一度陷入迷茫，便感觉自己修禅似乎遇到了重重障碍，于是胡思乱想，修行出现懈怠，信心锐减，甚至弃修，然后什么时候心血来潮了就又重新修，这样“三天打鱼，两天晒网”的修禅态度，是永远无法开悟的。
还有人问，佛也是人么？是的，佛也是人，佛是觉悟了的人。所以经上说，众生是未觉的佛，佛是已觉的众生。切不要以为成佛以后，就是养尊处优似地坐在大雄宝殿的莲花座上，香绕烟熏，万人朝拜。当年释迦本尊成佛以前，风里来雨里去，托钵游化八方。即便成佛以后，他依然行乞，人还是那个人，只是他的心理状态发生了根本变化，变得明亮宁静，没有任何困扰，生机勃勃，充满活力。
可见，学佛禅悟不是为了改变生活，而是为了净化自己对待生活的心灵。
当然，修禅者的目的不仅在于自己受用，同时也要关注到对他人、对社会产生什么样的影响。做什么事情、在哪个行业都是一种修行，都是对自己和社会尽责任和义务，若能以众人满意为乐，这就接近了佛教的上善境界。所以修禅要从自己的日常生活修起，从小事修起，从眼前的一件一件小事修起。把自己听到的正法，悟到的真理，融化在自己的日常生活里，落实到自己的言行举止中，并从中感受到自在与快乐。这才是修禅之道，开悟成佛之道。
高僧同题开示——
净慧老和尚
禅是一种明净超脱的境界，禅是无处不在的。当禅的精神落实于生活的时候，当生活被禅的光芒所照亮的时候，举手投足，吃饭穿衣，乃至为人处世无不有禅的洒脱自在。生活本身便是禅的境界，禅与生活不一不二，禅让人生得到了提升和净化。
禅是体，生活是禅的具体应用，而禅文化则是禅生活在各方面的表现形式和形状，是禅在生活中的进一步融入和提炼出来的精神产品。具体地讲，就是借助禅的理念、禅的智慧、禅的修行方法，实现个体、社会与环境的德化与美化，也就是要优化自身素质，和谐自他关系。优化自身素质就是要净化自己的心灵，美化自己的人格，优化自己的智慧，强化自己的力量；和谐自他关系就是要和谐人与人之间的关系、人与自然之间的关系。优化自身素质就是古人所说的修身；和谐自他关系就是齐家、治国、平天下。优化自身素质就是自觉、自利、自度，称之为觉悟人生、善用其心；和谐自他关系就是觉他、利他、度他，称之为奉献人生、善待一切。
禅、生活禅、禅文化，三位一体，是不可分离的，三即一，一即三。有了生活与文化的具体形式，我们才能感悟和达到禅虚灵不昧的超越意境，而禅在生活中落实，使生活得到升华与净化，文化中有了禅，才会有品位与内涵。
参悟——
释延王
人人都有佛性，这个佛性是什么？说起来比较抽象。举例来说，我们和我们的兄弟姐妹与父母的关系，以前称为血缘，现在说是基因，我们和父母相同的部分就是基因，以后可能还有比基因更小的计量单位。人类，甚至动物、植物、世间万物，看得见的、看不见的，都是一个整体，我们和这些世间万物之间都是兄弟姐妹的关系，我们有一个共同的父母，就是宇宙、人生。世间万物和这个伟大的父母所相同的基因就是佛性、禅性。
我们参禅修行，就是让我们与世间万物，让万法与宇宙、生命融会贯通，这样才能够得到大智慧，这就是禅和人的关系。
邹相
在本篇禅话里，释永信大和尚强调学佛不仅需要一定的悟性，同时也是一个积累的过程，要求后学们从小事做起，从一点一滴做起，其用语言简意赅，却是一针见血、直指人心。
试想，“一屋不扫，何以扫天下”？细节决定成败，修行源于积累。我们在工作与生活中，不要只把眼光放在“大事”“大业”上，还得从小事做起，从基层做起，从简单做起，坚持不懈，持之以恒，逐步深入，达到一个量的积累，才能厚积薄发，获得丰硕的成果。
现在有很多修行之人，动辄以修这个宗派或那个宗派来标榜自己，似乎只有自己修行的那个宗派才是正宗。殊不知，这已经落入了执着的窠臼。修行的法门有很多种，我们完全可以按照自身的条件选择合适的法门。但是，正如释永信大和尚所言，“日常生活中的正行，则是所有学佛者共修之法门”。试想，见到一位羸弱的病人站在公交车上，你有座位也不愿意让给他，这样的行为又怎能提高自己的修行呢？
所以说，生活就是一种修行，而生活中的正言正行，就是通向佛法大道的法门。
